APAKAH DI MASA DEPAN MANUSIA MASIH BUTUH AGAMA ?

Apakah manusia masa depan masih membutuhkan agama? Ketika kecerdasan buatan mampu menjawab pertanyaan dalam hitungan detik, ketika bioteknologi mulai mengubah batas-batas tubuh manusia, ketika manusia dapat hidup semakin lama, ketika ilmu pengetahuan mampu menjelaskan semakin banyak rahasia alam semesta, dan ketika teknologi memungkinkan manusia menciptakan dunia virtual yang hampir tak dapat dibedakan dari kenyataan, agama menghadapi sebuah pertanyaan besar:

Jika manusia dapat menjelaskan hampir segala sesuatu, apa lagi fungsi Agama dengan segala kepercayaannya itu ?, Pertanyaan ini bukanlah pertanyaan baru, Nietzsche pernah menyatakan "kematian Tuhan" bukan sekadar sebagai pernyataan bahwa Tuhan tidak ada, melainkan sebagai tanda krisis metafisik peradaban Barat, runtuhnya fondasi nilai yang selama berabad-abad menjadi dasar kehidupan manusia. Namun manusia ternyata tidak berhenti mencari makna. 

Ketika satu bentuk kepercayaan runtuh, manusia menciptakan bentuk-bentuk pencarian baru. Materialisme dapat menjadi agama tanpa Tuhan. Nasionalisme dapat menjadi iman kolektif. Kapitalisme dapat berubah menjadi keyakinan terhadap pertumbuhan tanpa batas. Bahkan teknologi dapat berubah menjadi semacam eskatologi baru yaitu keyakinan bahwa mesin suatu hari akan menyelesaikan semua persoalan manusia. Karena itu, persoalan masa depan agama mungkin bukan tentang agama akan mati atau tidak, melainkan: agama seperti apa yang mampu menjawab manusia yang telah berubah? 

Ilmu pengetahuan menjelaskan banyak hal. Ia dapat menjelaskan bagaimana bintang terbentuk, bagaimana kehidupan berkembang, bagaimana otak bekerja, bagaimana penyakit menyebar, dan bagaimana alam semesta mengalami perubahan. Tetapi ada pertanyaan yang tidak otomatis selesai hanya karena fakta-fakta ilmiah yang semakin bertambah dan segal akecanggihan terus hadir . pertanyaan – pertanyaan Untuk apa manusia hidup? Mengapa manusia harus berbuat baik? Apa arti penderitaan?, Apakah hidup memiliki tujuan? Mengapa ada sesuatu?, bagaimana dari yang tiada kemudian menjadi ada ?, dari mana asal segala sesuatu ?, Pertanyaan-pertanyaan tersebut berada pada wilayah makna. Manusia bukan hanya makhluk yang ingin mengetahui bagaimana sesuatu terjadi. Manusia juga ingin mengetahui mengapa ia harus hidup, untuk apa ia hidup, dan bagaimana seharusnya ia hidup. Di sinilah agama memiliki wilayah yang  sedikit banyak tidak mudah digantikan oleh teknologi.

Agama pada tingkat terdalam bukan hanya kumpulan doktrin tentang alam gaib. Agama adalah usaha manusia untuk berhubungan dengan sesuatu yang dianggap lebih tinggi dari dirinya: Tuhan, yaitu Yang Absolut, Yang Mutlak, atau Realitas Tertinggi. Dengan demikian, selama manusia masih mengalami keterbatasan, kematian, penderitaan, cinta, kesepian, rasa bersalah, harapan, dan pencarian makna, kemungkinan kebutuhan terhadap agama belum bisa hilang. Tetapi Agama Lama juga menghadapi krisis baru, karena agama tidak dapat berasumsi bahwa masa depan akan sama dengan masa lalu. Manusia masa depan akan semakin kritis terhadap institusi. Ia tidak mudah menerima suatu keyakinan hanya karena dikatakan oleh otoritas. Ia akan bertanya: Mengapa saya harus percaya?

Source : AI

Agama masa depan mungkin akan mengalami pergeseran besar. Selama berabad-abad, agama sering menjadi identitas: "Aku Muslim." "Aku Kristen." "Aku Hindu." "Aku Buddha." “Aku Konghucu” "Aku Yahudi." “Aku Baha’i”. “Aku Sikh”. “Aku Jain” Identitas semacam ini tidak dengan sendirinya bermasalah. Identitas dapat menjadi sumber kebudayaan, komunitas, dan solidaritas. Masalah muncul ketika identitas berubah menjadi batas eksistensial: Aku benar karena kelompokku benar, dan engkau salah karena kelompokmu berbeda. Di masa depan, agama mungkin semakin dituntut bergerak dari agama sebagai identitas menuju agama sebagai pembuktian. Yang menjadi ukuran bukan hanya: "Apa yang kamu percayai?" tetapi: "Menjadi manusia seperti apa dirimu karena kepercayaan itu?" Seseorang dapat menghafal ribuan ayat tetapi tetap dikuasai kebencian. Seseorang dapat memahami banyak doktrin tetapi tetap menjadi budak ego. Seseorang dapat berbicara tentang Tuhan setiap hari tetapi tidak mampu mencintai manusia. Maka agama masa depan akan diuji bukan hanya oleh kemampuan mempertahankan doktrin, tetapi oleh kemampuannya mengubah manusia. 

Tasawuf dan Masa Depan Agama Serta Tuhan Setelah Krisis Metafisika

Dalam Fragmentasi diatas inilah Tasawuf menjadi sangat menarik untuk dibicarakan. Tasawuf tidak hanya bertanya: "Apa yang harus dipercayai?" Ia juga bertanya: "Apa yang harus dialami?" Dan lebih jauh: "Siapa aku di hadapan Tuhan?" Dalam tradisi tasawuf, perjalanan spiritual manusia adalah perjalanan dari dominasi ego menuju kesadaran akan Tuhan. Ada konsep tazkiyat al-nafs, penyucian jiwa. Ada muraqabah, kesadaran bahwa manusia berada dalam pengawasan Tuhan. Ada fana', peluruhan keakuan. Ada baqa', keberlangsungan dalam kesadaran kepada Tuhan. Dan ada ma'rifah, pengetahuan batin tentang Tuhan. Tasawuf dengan demikian memberikan sebuah kemungkinan bagi agama masa depan: agama bukan hanya sistem kepercayaan, tetapi transformasi perubahan manusia. Jika agama hanya memberikan identitas, manusia masa depan mungkin akan meninggalkannya. Tetapi jika agama mampu membawa manusia mengalami kedalaman dirinya, mengatasi ego, menemukan makna, dan merasakan keterhubungan dengan seluruh kehidupan, agama dapat menemukan bentuk kehidupan yang baru. 

Salah satu pertanyaan agama masa depan akan datang dari kecerdasan buatan.Hari ini manusia telah menciptakan mesin yang mampu berpikir, berbicara, menciptakan seni, menyelesaikan masalah, bahkan menunjukkan perilaku yang menyerupai kesadaran, maka pertanyaan lama tentang manusia akan kembali.lagi yaitu Apa yang membuat manusia menjadi manusia? Jika kecerdasan bukan lagi monopoli manusia, maka definisi manusia sebagai makhluk rasional menjadi semakin problematis. Jika mesin dapat berpikir, apakah mesin dapat memiliki jiwa? Jika mesin dapat berbicara tentang Tuhan, apakah ia beragama? Jika mesin dapat meniru pengalaman spiritual, apakah pengalaman tersebut benar-benar spiritual? Pertanyaan-pertanyaan ini mungkin menjadi salah satu tantangan terbesar agama masa depan. Agama akan dipaksa untuk kembali kepada pertanyaan fundamental tentang ruh, kesadaran, kebebasan, kehendak, dan hakikat manusia. Dan mungkin di sinilah agama justru menemukan kembali pertanyaan yang pernah dilupakan: Manusia bukan hanya apa yang dapat dipikirkan otaknya. 

Saat ini, sebagaimanapun majunya teknologi, dia belum mampu menghapus kematian. Teknologi mungkin bisa memperpanjang umur. Bioteknologi mungkin  bisa memperbaiki tubuh. Kecerdasan buatan mungkin membantu manusia mengatasi berbagai keterbatasan. Tetapi selama manusia masih mengalami kematian, pertanyaan metafisik tidak akan hilang. Bahkan semakin panjang manusia hidup, semakin besar kemungkinan muncul pertanyaan: Untuk apa hidup selama itu? Sebab persoalan manusia bukan hanya panjangnya kehidupan tetapi adalah makna kehidupan. Seribu tahun kehidupan yang tidak memiliki makna belum tentu lebih berharga daripada kehidupan singkat yang penuh makna. Maka agama masa depan mungkin akan kembali menjadi agama tentang kematian—tetapi bukan agama yang menakut-nakuti manusia dengan kematian. Melainkan agama yang mengajarkan bagaimana manusia hidup secara sadar karena ia tahu bahwa hidup ini terbatas. 

Ada kemungkinan bahwa manusia masa depan tidak menolak Tuhan, tetapi menolak gambaran tertentu tentang Tuhan. Tuhan yang dipahami seperti penguasa kosmis yang hanya memberi hukuman dan hadiah mungkin akan semakin sulit diterima oleh kesadaran modern. Namun Tuhan sebagai Yang Mutlak, Yang Tak Terbatas, sumber segala wujud, sumber nilai dan horizon terdalam sebuah keberadaan, Yang Hadir dan dirasakan lansung, Tuhan yang bisa ditemui didunia, Tuhan yang terus berfirman kepada manusia,   merupakan persoalan yang jauh lebih sulit disingkirkan. Dalam bahasa metafisika Islam, Tuhan bukan sekadar satu "makhluk paling besar" di antara makhluk lainnya. Tuhan adalah Wujud yang menjadi dasar segala wujud. Dengan cara pandang seperti ini, pertanyaan tentang Tuhan tidak lagi sekadar: "Apakah Tuhan ada dan Berada di suatu tempat?" Tetapi: "Bagaimana Tuhan Bisa di Jumpai didunia Tanpa Manusia Harus Mati terlebih dahulu ?", karena ini adalah pertanyaan klasik yang terus hadir, yang tidak berani dijawab manusia yang selalu beriman diwilayah dogma dan doktrin, tetapi akan bisa dijawab, dirasaakn lansung oleh manusia yang berimana diwilayah kehadiran dan pembuktian. Sehingga yang bisa mempraktekkan ini, maka inilah agama masa depan itu. 

Ada satu persoalan lain yang sangat penting. Dunia semakin terhubung. Manusia dari berbagai agama, bangsa, bahasa, dan kebudayaan semakin hidup dalam ruang yang sama. Karena itu, agama masa depan tidak mungkin terus-menerus hanya berbicara tentang "kami" melawan "mereka". Agama harus mampu mempertahankan keyakinannya tanpa kehilangan kemanusiaannya. Iman yang matang seharusnya tidak membuat manusia semakin kecil dalam memandang manusia lain. Justru semakin dekat seseorang kepada Tuhan, semakin besar tanggung jawabnya terhadap kehidupan. Dalam perspektif ini, keberagamaan dapat diukur melalui pertanyaan sederhana: Apakah kehadiran manusia membuat dunia semakin lebih manusiawi dan semakin lebih baik ? Jika jawabannya tidak, maka agama perlu kembali bercermin. 

Mungkin salah satu perubahan terbesar agama masa depan adalah perubahan pertanyaan. Agama masa lalu sering bertarung mengenai Siapa yang paling benar?Agama masa depan mungkin akan lebih sering ditantang oleh pertanyaan: Apa akibat dari kebenaran yang kita yakini terhadap kehidupan? Sebab kebenaran yang tidak menghasilkan kebijaksanaan dapat berubah menjadi kesombongan. Kebenaran tanpa kasih dapat menjadi kekerasan. Kebenaran tanpa kerendahan hati dapat menjadi fanatisme. Dan keyakinan tanpa transformasi batin dapat berubah menjadi sekadar identitas. Maka agama masa depan membutuhkan epistemologi kerendahan hati: keyakinan yang kuat, tetapi kesadaran bahwa manusia tetap terbatas dalam memahami Yang Tak Terbatas. 

Apakah Agama Masa Depan Akan Menjadi Satu Agama?

Jawabannya bisa jadi Iya. Bahkan mungkin Agama masa depan adalah penyatuan seluruh agama menjadi satu institusi global, dimana akan hadir satu kekuatan yang disitu berkumpul semua kekuaatan agama, pembukitan kekuatan agama, kapasitas kecerdasan dan kapasitas intelektual yang  tanpa batas,  kekuatan energi ketuhanan dan kemanusiaan yang bisa mendamaiakan segala kekcauan dunia, maka semua akan berkumpul disini. Selama ini dialog yang lebih dalam antara berbagai tradisi spiritual terus dilakukan manusia telah terjadi, tetapi bagaimana semua itu bisa bersatu dan tunduk pada satu kekuatan besar.   Memang saat ini manusia mungkin tetap menjadi Muslim, Kristen, Hindu, Buddha, Yahudi, atau menganut tradisi lainnya, tetapi kita bisa lihat bahwa batas identitas sudah tidak lagi menjadi tembok eksistensial. Setiap tradisi dapat tetap memiliki keunikannya, sambil terus mengajukan pertanyaan-pertanyaan universal bersama : Bagaimana mengatasi ego? Bagaimana mencintai sesama? Bagaimana menghadapi penderitaan? Bagaimana hidup dengan alam? Bagaimana menghadapi kematian? Bagaimana menemukan makna? Bagaimana berhubungan dengan Yang Transenden?, lalu kemudian menjadi satu.

Krisis ekologis juga akan mengubah wajah agama. Selama manusia melihat alam hanya sebagai objek yang boleh dieksploitasi, kehancuran lingkungan akan terus berlangsung. Agama masa depan harus menemukan kembali dimensi sakral alam. Dalam tradisi tasawuf, alam dapat dipandang sebagai ayat—tanda-tanda Tuhan. Jika alam adalah tanda, maka menghancurkan alam bukan sekadar persoalan ekonomi. Ia juga menjadi persoalan spiritual. Hutan bukan hanya kayu. Sungai bukan hanya sumber air. Gunung bukan hanya sumber mineral. Makhluk hidup bukan sekadar objek konsumsi. Ada dimensi keberadaan yang menghubungkan manusia dengan seluruh ciptaan. Dengan demikian, agama masa depan mungkin akan semakin ekologis: mendekat kepada Tuhan sekaligus merawat ciptaan.  

Agama Masa Depan Adalah juga Agama yang Membebaskan Manusia dari Egonya Pada akhirnya, mungkin masalah terbesar manusia bukan kurangnya informasi. Manusia modern justru memiliki terlalu banyak informasi. Masalah terbesar manusia adalah ego. Manusia dapat mengetahui banyak hal tetapi tetap dikuasai keserakahan. Dapat memiliki teknologi tinggi tetapi tetap membenci. Dapat membangun peradaban tetapi tetap berperang.

Dapat berbicara tentang Tuhan tetapi tetap memperbudak manusia lainnya. Karena itu, agama masa depan harus berani kembali kepada persoalan paling klasik: Bagaimana manusia membebaskan dirinya dari dirinya sendiri? Tasawuf memberikan jawaban yang sangat radikal: Bukan dunia yang pertama-tama harus ditaklukkan. Diri sendirilah yang harus ditaklukkan. Bukan orang lain yang pertama-tama harus diperbaiki. Nafsu dan ego sendirilah yang harus diperbaiki. Bukan Tuhan yang harus dipaksa mengikuti keinginan manusia. Manusialah yang harus belajar menyesuaikan dirinya dengan kehendak Yang Mutlak. 

Lalu, apa agama masa depan manusia?. Yang paling penting mungkin manusia masa depan tidak membutuhkan lebih banyak agama dalam bentuk institusi. Yang mungkin dibutuhkan manusia adalah lebih banyak kedalaman spiritual. Sebab persoalan manusia bukan semata-mata bahwa ia tidak tahu bahwa Tuhan ada, tetapi tidak tahu bagaimana cara menjumpai Tuhan,  persoalan lainnya adalah bahwa manusia terlalu banyak berbicara tentang Tuhan, tetapi tidak tahu yang mana Tuhan dan tidak pernah mengalami kehadiran-Tuhan dalam dirinya. Di titik inilah Tasawuf menawarkan sebuah jalan yang sangat radikal dan revolusioner bahwa Agama bukan perjalanan manusia untuk menemukan Tuhan sebagai sebuah objek di luar dirinya, tetapi perjalanan bersama Tuhan untuk membersihkan diri dari segala sesuatu yang menghalangi hadirnya Tuhan dalam  diri manusia sehingga mausia  selalu hidup, berjalan, berkata, berkarya bersama Tuhan dalam kesehariannya, dalam kehidupannya, dalam kebudayaannya, dalam bernegara dan dalam menjadi warga dunia.